Der Ausdruck “traditionelle afrikanische Künste” wirft zwei wesentliche und sich ergänzende Fragen auf. Die erste ist die Definition einer richtig afrikanischen Ästhetik. Die zweite ist die Art und Weise, wie die Bedeutungen und kulturellen Verwendungen der verschiedenen Gesellschaften in diese Produktion passen. Diese Ästhetik und diese Verwendungen sind vielfältig und spezifisch für jede Gesellschaft. Seit den 1930er Jahren werden Masken in Museumsvitrinen ausgestellt und wurden von Europäern lange Zeit als Mittel zur Bezugnahme auf afrikanische Kulturen genutzt. Ihre Produktion ist jedoch nicht allen Bevölkerungen dieses Kontinents eigen, es ist ein Etikett, das ihnen zu Beginn des 20. Jahrhunderts zugeordnet wurde.
Als Europa sich einmischt
Ab dem Ende des 19. Jahrhunderts führte die europäische Präsenz in Afrika zu zwei Phänomenen des künstlerischen Schaffens. Die erste ist eine Produktion, die für den Export zum Vergnügen der Europäer bestimmt ist, wie zum Beispiel die afro-portugiesischen Elfenbeine. Die zweite Art der Produktion zeigt die Entwicklung eines Synkretismus, der aus der Begegnung zwischen europäischen und afrikanischen Künsten entstanden ist. Die Christusfigur in den Kongo-Kruzifixen ist sehr stark ein Produkt der westeuropäischen Ikonographie, während die weit aufgerissenen Augen und die breiten Füße eine spezifische Behandlung der Kongo-Werkstätten sind. Außerdem werden sie sowohl verwendet, um Regen zu bringen, als auch um bei übernatürlichen Kräften Fürsprache einzulegen.
Das 20. Jahrhundert ist auch dadurch gekennzeichnet, dass Entdecker tatsächlich in das Innere des Kontinents vordrangen und neue Bevölkerungen und Objekte “entdeckten”. Ethnographische Missionen wie die von Marcel Griaule 1931 von Dakar nach Dschibuti brachten viel Material für die Wissenschaftler nach Frankreich zurück: alltägliche oder eher außergewöhnliche Gegenstände, Transkriptionen von Gesängen, Beschreibungen von Ritualen.
Das Interesse von Avantgardekünstlern und Händlersammlern an diesem “neuen” Teil der Kunstgeschichte markiert den Beginn des Jahrhunderts. Verstärkt wurde dieses Interesse durch die Welt- und Kolonialausstellungen, die ein ganz neues und bis dahin unbekanntes Handwerk brachten. Paul Gauguin besuchte eines der afrikanischen Dörfer der Weltausstellung 1889 und kaufte zwei Statuetten. Dann überarbeitete er eines davon, indem er Farbe und Augen hinzufügte und es mit seinem Namen signierte. Die Fang-Masken aus Gabun faszinierten Maurice de Vlaminck, während Picasso die Masken der Krou-Bevölkerung im Musée d’Ethnographie du Trocadéro in Begleitung von Henri Matisse entdeckte.
Formen und Typologie der Masken
Kontext und Verwendung
Die Maske in der traditionellen afrikanischen Kunst ist eine sehr alte Institution. In der Tat erscheinen einige menschliche und gehörnte Figuren in den Fresken von Tassili in Algerien. Sie ist eine Inszenierung, die in der Regel dem künstlerischen Bereich zuzuordnen ist, während das Tragen einer Maske vor allem rituell ist. Sie wird mit verschiedenen agrarischen, funerären oder initiatorischen Riten in Verbindung gebracht. Die große Vielfalt an Formen und Materialien spiegelt gut die Vielfalt der Nutzungen wider.
Die Maske hat eine religiöse Dimension, wenn die Rituale dazu dienen, die Welt der Lebenden mit der der Toten zu verbinden. Manchmal ist der Zweck ihrer Darstellung, die bemerkenswerten Ereignisse zu inszenieren, die beim Ursprung der Welt stattfanden. Sie beziehen sich entweder auf Kosmogonien, oder auf die Taten der Gründungshelden von Clans oder Königreichen.
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Sie sind manchmal schützend. Tatsächlich werden Masken auch zum Schutz der Gesellschaft vor Übeltätern und Hexen eingesetzt. Sie werden dann von Mitgliedern von Geheimgesellschaften besessen. Sie können Krankheiten, Konflikte oder Naturkatastrophen abwehren. Letztendlich ist es schwierig, die afrikanische Maske ohne ihre Bewegung zu verstehen, ohne den Ritus, für den sie konzipiert wurde, ohne den Tanz und die Musik, die sie begleiten.
Wie sehen sie aus ?
Die Maske ist also im Wesentlichen mit einer Zeremonie, einem Ritual verbunden. Grundsätzlich ist sie nicht für den mehrmaligen Gebrauch oder gar zur Aufbewahrung vorgesehen. Es ist die europäische Nachfrage und die Sammlungen der Erkundungsmissionen, die es möglich machen, heute eine solche Vielfalt an Arten zu beobachten. Sie werden aus Blättern, Fasern, Korbwaren oder Stoff hergestellt und gelten als die ältesten und heiligsten. Die klassischsten bestehen aus einem Wolf, der auf das Gesicht des Tänzers gelegt wird, und einem kompletten Kostüm.
Dogon-Klingenmasken, oder Sirige, können bis zu mehreren Metern hoch sein. Sie werden während der Dama-Zeremonie verwendet, die das Ende einer Trauerzeit markiert.
Die Vielfalt der Formen geht Hand in Hand mit der ikonographischen Vielfalt. So kann die Maske eine anthropomorphe, zoomorphe, hybride oder auch objekthafte Form annehmen. Das Zubehör der Maske wie das Kostüm oder die Malereien bringen eine zusätzliche Bedeutung.
Und im echten Leben ?
Die beeindruckende Vielfalt der Masken in der traditionellen afrikanischen Kunst spiegelt auch die immense Vielfalt der Gesellschaften auf diesem Kontinent wider. Kommen Sie anhand einiger berühmter Beispiele in Kontakt mit diesem gewaltigen Teil der Kunstgeschichte, den Masken in der traditionellen afrikanischen Kunst.
Die Kultur der Baule
Die Baule-Kultur stammt aus dem alten Ashanti-Reich. Der Reichtum dieses Königreichs, das in Ghana und einem Teil von Togo liegt, basiert auf Gold. Später wanderte die Baule-Gesellschaft westwärts, um sich an der Elfenbeinküste nieder zu lassen. Dort trafen sie auf andere Bevölkerungsgruppen, die ihnen den Gebrauch der Maske beibrachten, den es in dieser Gesellschaft zuvor nicht gab.
Die Baule übertragen die Eigenschaften des Goldes auf das Holz. Die sehr glatte Modellierung wird durch die Patina akzentuiert, die ihr eine glänzende Oberfläche verleiht. Die Masken zeugen von der Sorgfalt, mit der die Details, insbesondere die der Frisur und des Aussehens, behandelt wurden. Diese Masken beeinflussten Künstler des 20. Jahrhunderts wie Man Ray, der sie für seine Fotografien verwendete.
Die Kultur der Dan
Die Dan-Gesellschaft ist in Westafrika etabliert, hauptsächlich im zentral-westlichen Teil der Elfenbeinküste. Die Maske spielt in dieser Gesellschaft immer noch eine wesentliche Rolle. Es ist die “Materialisierung von Geistern, die auf das Leben des Dorfes Einfluss nehmen wollen”, um Eberhard Fischer zu zitieren. Deshalb werden sie, wie die meisten afrikanischen Zeremonialmasken, bei religiösen, politischen oder sozialen Ritualen verwendet.
Diese Masken können ein feminines, maskulines oder tierisches Aussehen annehmen. Erkennbar sind sie an einer Stirnader (die eine Hautritzung darstellt), die in der Regel von der Stirn bis zum Mund verläuft.
Die Kultur der Fang
Die Fang-Kultur erstreckt sich über Kamerun und Gabun. Die Ngil-Maske wird von einem Geheimbund hergestellt, dessen Ziel es ist, Hexen zu suchen und auszuschalten. Die Maske wird aus weichem Holz geschnitzt, dann mit Kaolin überzogen. Das Gesicht hat eine riesige Stirn mit einer sehr langen Nase, kleine geschlitzte Augen, die von doppelten Bögen gekrönt werden, und einen noch kleineren Mund. Diese Disproportionen geben der Maske einen monströsen Charakter, in Verbindung mit dem dazugehörigen Ritual, das nachts stattfindet.
Innerhalb dieser Gesellschaft gibt es eine weitere sehr beliebte Kategorie von Statuen. Fang-Reliquienwächter-Statuen waren im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert bei europäischen Händlern und Sammlern sehr begehrt. Heute sind sie Millionen von Euros wert und gehören neben den Dogon-Statuen zu den Archetypen der afrikanischen Kunst.
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